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舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏...

舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心衡于虑而后作；征于色发于声而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，胶鬲从贩鱼卖盐中被起用，管夷吾被从狱官手里救出来并受到任用，孙叔敖从海滨隐居的地方被起用，百里奚从集市被赎出来并被任用。所以上天要把重任降临在某人的身上，必定要先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿之苦，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他的每一行动都不如意，这样来使他的心灵受到震撼，使他的性情坚忍起来，增加他所不具备的能力。人常常犯错，这样以后才能改正；内心忧困，思想阻塞，然后才能奋起；心绪显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，在内如果没有坚守法度的大臣和足以辅佐君王的贤士，在外没有与之匹敌的邻国和来自外国的祸患，就常常会有覆灭的危险。这样，就知道忧愁患害足以使人生存，安逸享乐足以使人灭亡的道理了。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用这怜悯体恤别的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”凡四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然、泉之始达。苟能充之，足以保四海。如不充之，勿足以事父母。”凡是我所知道的这四种发端, 我都保持并加以扩充了, 好像火刚刚燃起, 泉水刚刚开始流淌. 假于我扩充这些发端, 就可以保证安定天下. 假若不扩充它们, 就连侍奉父母都做不到。”孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美；择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”孟子说：“造箭的人难道不如造销甲的人仁慈吗？造箭的人唯恐自己造的箭不能够伤害人，造销甲的人却唯恐箭伤害了人。医生和棺材匠之间也是这样。所以，选择谋生职业不可以不谨慎。孔子说：‘居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处而不迷在有仁厚风气的地方，怎么能说是明智呢？’仁，是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。没有人阻挡却不选择仁，是不明智。不仁不智的人放纵私欲、财欲、在满足个人欲望中丧失了自我的人，（比如）被别人看不起，（这就等于是）自己作践自己了。（如果）自己作践自己还不知悔改，（就等于是）作践自己的父母了。（因为一个人的言行直接关系到他的父母的名誉。）自己作践自己的人，被别人看不起，这就等于是自己羞辱自己；自己羞辱自己的人，如果真的不想作践自己的父母，就应该认真行仁。行仁就像射箭，射箭的人先端正自己的姿势然后才发射；发射而没有射中，不怪怨胜过自己的人，只有反过来找自己的原因罢了。孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。孟子说：“不要做自己不想做的事，不要贪图自己不应该要的东西，能做到这些就可以了。”孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。孟子说：“君子遵循一定的方法来加深造诣，是希望自己有所收获。自己有所收获，就能够掌握牢固；掌握得牢固，就能够积累深厚；积累得深厚，用起来就能够左右逢源。所以，君子总是希望自己有所收获。”孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。孟子说：“鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的；如果不能都吃，那么我舍弃鱼选择吃熊掌好了。生命是我所热爱的，义也是我所热爱的；如果不能兼有，那么我舍弃生命选择义好了。生命是我所热爱的，但还有比生命更热爱的东西，所以我不做苟且偷生的事情；死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的东西，所以我不做祸患的事情。如果人们没有比生命更热爱的东西，那么凡是可以保全生命的手段，为什么不可以使用呢？如果人们没有比死亡更厌恶的东西，那么凡是可以躲避祸患的办法为什么不去做呢？按照这种办法就可以生存而人们却有不愿意的，按照这种办法就可以躲避祸患却有不能做的。是因为这种办法虽然可以使生存却得不到的,是因为这种办法虽然可以躲避祸患却不能做到的.所以人们之所以渴望生存,是因为有比生命更热爱的;人们之所以讨厌死亡,是因为有比死亡更厌恶的.不单是有道德的人有这种心态,人人都有,只不过贤人能够保持它罢了.孟子曰：“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”孟子说：“一碗饭、一碗汤得到它就可以活下去得不到它就会饿死.（可是）没有礼貌地吆喝着给别人（吃），过路的饥民也不肯接受；用脚踢着或踩过给别人吃,乞丐也不屑于接受。（可是）有人却不肯接受百钟的俸禄却去做（行）不仁的事,这却是为什么?（是因为他们）为了住房的华美、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激自己.过去宁可死亡都不接受的,现在却为了熟识的穷人感激自己就接受了；过去宁可死亡都不接受的,现在却为了妻妾侍奉就接受了；过去宁可死亡都不接受的,现在却为了住房的华美而接受了.这些不是应该停止的吗?这种做法就叫做丧失了本性.”